Rajas acorde al Ayurveda

Rajas, acorde al Ayurveda,  es un estado emocional ayurvédico, o guna, que se caracteriza por la distracción y la sobreestimulación. La energía rajásica puede ayudarnos a motivarnos, pero también puede enviarnos por un camino difícil. Aprenda más sobre la filosofía y la ciencia de equilibrar rajas.

Cualidades de Rajas acorde al Ayurveda

¿Tu mente va a mil por hora? ¿Estás lleno de distracciones mentales pensando constantemente en el pasado o el futuro? ¿Dependes de estímulos externos para tu felicidad: películas, juegos, compras, beber, fumar o comer?

Estas cualidades de la mente se llaman rajas en Ayurveda. Una mente rajásica nunca descansa, siempre está distraída, esperando la próxima actividad, recompensa o logro. Si bien los rajas, acorde al ayurveda, pueden disfrazarse de apasionados, las personas con mentes rajásicas realmente solo anhelan la paz mental y una experiencia de satisfacción más profunda y sostenible.

¿Qué son las Gunas?

Rajas es uno de los tres gunas. Los gunas (sattva, rajas y tamas) son las fuerzas primordiales de la naturaleza que gobiernan el crecimiento, la evolución y la espiritualidad. Mantener los tres gunas en equilibrio permite que la vida fluya en una vía evolutiva positiva. Más sutiles que los tres doshas (vata, pitta y kapha), los tres gunas son los doshas mentales que gobiernan la mente, los estados de ánimo, los sentimientos y las emociones.

En Ayurveda, la cantidad de sattva, rajas y tamas que uno tiene ayuda a determinar su mentalidad psicológica o tipo de cuerpo emocional.

Sattva es la fuerza vibratoria más alta. Está contento y se entrega sin esfuerzo a los demás. Rajas es el impulsor de la expresión material en el mundo natural. Tamas es una fuerza de puesta a tierra que frena y retrasa.

Por ejemplo, se podría decir que la raíz de una flor es tamásica, el tallo y las hojas rajásicas y la flor sáttvica. Cada uno de estos son claves para el equilibrio de la planta y la evolución de la especie. Si las raíces, las hojas o el tallo se vuelven demasiado grandes, podrían robar los nutrientes de la flor y dañar la planta. En la naturaleza y en nosotros se trata de equilibrio.

Rajas acorde al Ayurveda: el Cerdo de la Recompensa

Al crecer, un niño emplea el comportamiento rajásico como medio de supervivencia. Imponer amor, aprecio y aprobación por parte de los padres asegura la vigilancia de mamá y papá que nos mantiene fuera de peligro. En dos cortos años, la inocencia de un bebé es reemplazada por una fascinación por los juguetes, los dulces, las pantallas y, por supuesto, la recompensa emocional de aprobación por realizar actividades interesantes, divertidas y precoces.

El cerebro utiliza la dopamina química que promueve el placer rajásico para recompensarnos por tales comportamientos. Históricamente, a menudo a través de la religión, se nos enseñó que el placer experimentado por la naturaleza adictiva y rajásica del mundo material no era real y nunca podría sustentar la felicidad. ¡A muchos de nosotros nos enseñaron que la felicidad viene de adentro! Sin embargo, culturalmente, ese pensamiento parece haber fallado. La química de estimulación, placer y recompensa que derivamos del mundo altamente estimulante de hoy se ha vuelto abrumadora. La tecnología por sí sola nos ha proporcionado un mundo de estimulación rajásica que llevamos las 24 horas del día, los 7 días de la semana y sin la cual no podemos vivir.

Desde la perspectiva ayurvédica, nuestro objetivo es tomar conciencia de la tendencia del cerebro a caer en un comportamiento rajásico adictivo, y hacemos un esfuerzo por involucrarnos en comportamientos sáttvicos de reemplazo. Todo esto comienza con la práctica regular de ejercicios de autoconciencia como yoga, pranayama y meditación para guiar nuestra atención hacia adentro y ayudarnos a tomar conciencia de la naturaleza fugaz de la felicidad basada en la química de la recompensa.

Si bien el comportamiento rajásico es motivador, también crea turbulencia. A la larga, fomenta un comportamiento que fragmenta la mente del espíritu y la verdadera felicidad. Puede provocar dolor y sufrimiento mental, físico y emocional. Una mente rajásica es una mente apasionada, que impulsa el éxito y los logros. Si bien puede ganar muchas batallas en el camino hacia el éxito, también puede perder la guerra en términos de paz y satisfacción a largo plazo.

La ciencia de Rajas

El comportamiento rajásico engendra sobreestimulación de la dopamina química de recompensa. Cuanto más estimules una respuesta de recompensa de dopamina, más agresiva debe ser la estimulación para obtener la misma recompensa. Esto nos impulsa a seguir buscando conductas más extremas en los deportes, las compras, la obtención de riqueza, la alimentación y, lo que es más peligroso, la obtención de poder.

En cambio, reemplazar rajas con sattva estimula la liberación de oxitocina, que es la hormona de la longevidad. Cuanto más entrenamos la mente para obtener placer de dar en lugar de recibir, más oxitocina producimos.

Una mente rajásica puede volverse superadora para sentirse satisfecha. Hoy en día hay un número creciente de personas que tienen un alto rendimiento que tienen una condición llamada depresión de alto funcionamiento. Con esta condición, el trabajo se hace, pero la alegría y la felicidad que uno esperaba obtener de los logros están ausentes.

Los investigadores también han estudiado el impacto genético de ceder de forma sáttvica (o eudemonista, sin expectativas) y dar de forma rajásica o hedonista, esperando algo a cambio. Un estudio encontró que la entrega hedonista tuvo un efecto negativo en el código genético de los participantes, mientras que la entrega eudaimónica provocó un cambio epigenético positivo.

En un estudio reciente publicado en la revista Nature, los investigadores encontraron una correlación entre cuán activo (o rajásico) es el cerebro de alguien con la esperanza de vida. Si bien es contradictorio, la idea de que una menor actividad cerebral está relacionada con una vida más larga no es ajena al Ayurveda. Aquietar la mente y volverse sáttvico está relacionado con un microbioma más saludable, una inmunidad más fuerte, una mayor producción de la hormona de la longevidad, la oxitocina, y una vida mucho más feliz y satisfactoria.

Una mente rajásica sobreestimulada aumenta el riesgo de agotamiento, que se ha relacionado con sentimientos de irritabilidad, cinismo, agotamiento y, en última instancia, con volverse retraído, desapegado. E ineficaz.

En un estudio publicado en Alternative Therapies Journal, los efectos de reducir rajas (estrés) y crear sattva a través de la meditación calmaron la mente y aumentaron la inteligencia.

Treinta y cuatro sujetos masculinos meditaron directamente después de un evento estresante y luego mostraron una mejora significativa en una prueba estándar de flexibilidad cognitiva. Manejar el estrés con menos distracciones es, por definición, una habilidad para reducir rajas.

Después de un mes de meditación regular, los mismos sujetos masculinos volvieron a someterse a una serie de pruebas. La prueba de flexibilidad cognitiva descrita anteriormente mostró una mejora adicional, y una prueba de memoria estándar también mostró cambios positivos significativos, en comparación con las pruebas que tomaron antes de comenzar la meditación. Los investigadores concluyeron que la meditación aumentaba la función cognitiva y el coeficiente intelectual, tanto a corto como a largo plazo.

El impacto de una mente constantemente rajásica es una sobre estimulación del sistema nervioso simpático de lucha o huida. La investigación ha demostrado que la sobreestimulación de esta respuesta está relacionada con una serie de problemas de salud.

¿Qué hacer con un cerebro rajásico?

Paso 1: Haga un test para saber su Tipo de Cuerpo Emocional e identifique en qué áreas de la vida se ha vuelto demasiado rajásico.

Paso 2: Emplee prácticas de meditación.

Paso 3: Practica técnicas de pranayama como Ujjayi Pranayama.

Paso 4: Practica yoga lento.

Paso 5: Duerma profundamente.

Paso 6: Construye ojas, o fuerza de vida vital.

Paso 7: Busque formas cada día de ayudar, servir o cuidar a los demás sin esperar recibir nada a cambio.

Por: Dr. John Douillard, DC, CAP.